Résumé – Nous nous intéressons à l’enseignement et l’apprentissage de l’infini en classe de mathématiques en considérant les différences et les relations entre infini potentiel et infini actuel. Nous présentons les principaux éléments de notre étude philosophique, épistémologique et didactique, ainsi que trois situations visant à conduire un travail explicite avec les élèves sur ces questions en début de lycée. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- --------------------------------- Abstract – We are interested in the teaching and learning of infinite in mathematics class, taking into account the relations (...) between potential infinite and actual infinite. We report the main elements of our current philosophical, epistemological and didactical study; we also present three mathematical situations that we consider relevant for this purpose and to be explored with 10 and 11 grade students. (shrink)

En sciences sociales, les scientifiques utilisent les rapports des sujets sur leurs propres états mentaux dans leurs démarches expérimentales. Ainsi, l’introspection, ou la capacité des sujets à former des croyances sur leurs propres états mentaux, y joue un rôle important. Selon les tenants de l’introspectionnisme, l’introspection est une méthode, certes privée, mais qui permet de justifier directement des hypothèses scientifiques. Ainsi, contrairement aux méthodes utilisées dans les sciences de la nature qui se fondent uniquement sur des données publiques, les sciences (...) sociales utiliseraient des données subjectives pour justifier leurs hypothèses. Contre l’introspectionnisme, nous défendons que l’introspection n’est pas utilisée pour justifier directement les hypothèses, mais que sa place est plutôt similaire à celle d’un instrument de mesure des états et processus mentaux des sujets, susceptible d’être calibré, à la façon dont les instruments de mesure utilisés dans les sciences... (shrink)

the article suggests understanding(including) better the professionalization of the formative activities and the professional activities by an approach which articulates three levels of analysis: macro (historic construction and social construction of the knowledges of the activity), méso (institutional devices (plans) of training (formation) and work) and microphone(microcomputing) (lived on the subjects, the individual dynamics). This reflection leans on the presentation (display) of various processes of professionalization stemming from empirical searches (researches) realized by the author. l’article propose de mieux comprendre la (...) professionnalisation des activités formatives et des activités professionnelles par une approche qui articule trois niveaux d’analyse: macro (construction historique et construction sociale des savoirs de l’activité), méso (dispositifs institutionnels de formation et de travail) et micro (vécu des sujets, dynamiques individuelles). Cette réflexion s’appuie sur la présentation de différents processus de professionnalisation issus de recherches empiriques réalisées par l’auteur. (shrink)

Ce texte a été présenté lors de la journée d'études « CHANGER DE RYTHME, CHANGER DE SENS » organisée par Maria Manca (Paris 7), Jean Lambert (Paris 10) et Sandra Bornand (CNRS/LLACAN), journée dont on trouvera le programme ici. L'augmentation du nombre des études rythmiques La première chose qui saute aux yeux quand on traverse les textes consacrés récemment aux phénomènes rythmiques ou utilisant le rythme comme concept opératoire – toutes définitions confondues –, c'est tout simplement l'augmentation (...) - 3. (...) Sur le concept de rythme – Nouvel article. (shrink)

Afin d’échapper au dilemme de la fondation, Karen Bennett a proposé une thèse selon laquelle la relation de fondation serait superinterne, c’est-à-dire qu’elle reposerait entièrement sur la nature du relatum de gauche. Si cette approche peut de prime abord sembler particulièrement convaincante en raison de sa simplicité et de son élégance, un examen plus minutieux révèle toutefois d’importantes difficultés. Dans cet article, j’élabore de nombreuses critiques contre la thèse de la superinternalité qui s’avère moins intuitive qu’elle ne le laisse paraître. (...) Je considère ensuite l’alternative que représente la sémantique métaphysique développée par Ted Sider. (shrink)

Est-il possible de parler de ce qui n’est pas ou d’y penser sans présupposer une forme d’être pour cela même que nous pensons ne pas exister? La vieille énigme parménidienne, qui hante toujours la philosophie contemporaine, est au cœur non seulement de la philosophie médiévale mais aussi des études médiévales, comme en témoigne le récent ouvrage d’Alain de Libera sur la référence vide. L’objet de cette étude est en comparaison beaucoup plus...

Le texte du Banquet de Platon constitue l’un des témoignages les plus importants de ce que fut l’institution pédérastique en Grèce antique. Le dialogue sur l’amour, qui prend la forme d’une réunion au cours de laquelle les différents protagonistes feront successivement l’éloge d’Éros, pose toutefois problème dans la mesure où la position de l’auteur est éminemment ambigüe. Bien que la position de Diotime semble plus cohérente avec le reste de la doctrine platonicienne, il serait malgré tout réducteur de considérer celle (...) de Pausanias comme un simple détour rhétorique opéré par Platon. Ainsi, il s’agira de montrer dans quelle mesure la position de Pausanias mérite une attention particulière. Il semble en effet que la thèse platonicienne, bien que réticente à encourager les relations homosexuelles charnelles, ne consiste pas en une réfutation complète des conclusions de Pausanias. (shrink)

Ressenya de l'edició i traducció de Pere Lluís Font de Blaise Pascal. Pensaments i opuscles. Original en català.

Tradução para o português de "L'Entretien de Pascal avec M. de Saci" - Colóquio com o Senhor de Saci Sobre Epicteto e Montaigne". Tradução realizada com base na edição das Œuvres completes de Pascal, estabelecida e anotada por Jacques Chevalier, da Bibliothèque de la Plêiade, Paris, 1954, p. 560-574.

L'empiètement pragmatique ("pragmatic encroachment" en anglais) est une théorie épistémologique récente, allant à contre-courant des thèses traditionnelles selon lesquelles savoir est une affaire purement épistémique : comprenez par-là que les notions épistémiques telles que la connaissance, la justification ou la rationalité des croyances dépendent uniquement de leur relation à la vérité. Dans un chapitre intitulé "Pragmatic Encroachment and Epistemic Value" (2009) Pascal Engel discute des rapports qu'il existe entre l'empiètement pragmatique et la question de la valeur de la connaissance. (...) Dans la présentation qu'il fait de l'empiètement pragmatique comme thèse et phénomène, il explique : "[l'empiètement pragmatique] ressemble à une forme de pragmatisme, bien qu'il ne soit pas clair en quel sens cette thèse ressemble aux formes plus traditionnelles de pragmatisme" . Dans la note de bas de page qui suit cette phrase, il ajoute : "je n'examinerais pas comment la thèse de "l'empiètement pragmatique" est liée à ces formes plus traditionnelles de pragmatisme". Ces deux mentions des rapports entre l'empiètement pragmatique et le pragmatisme suggèrent que Engel soupçonne l'empiètement pragmatique d'être une forme de pragmatisme. Dans cet article, j'examinerais plus précisément cette idée et argumenterais en faveur du fait que, contrairement à ce que l'on pourrait croire, l'empiètement pragmatique n'est pas forcément une thèse pragmatiste au sens où l'entend Engel. (shrink)

Le présent ouvrage fait suite aux deux précédents volumes de l’auteur : (2015) Droit des affaires en Afrique subsaharienne et économie planétaire, et (2016) : Démocratie électorale en Afrique subsaharienne Entre droit, pouvoir et argent, publiés par les Éditions Globethics. Bien que Pascal Mukonde convoque le thème du contrat du point de vue strictement juridique et dans le contexte du droit africain en RD. Congo, sur une ligne de recherche systématique (p.75), nous souhaitons mentionner comme préliminaire, la place de (...) l’éthique vis-à-vis des concepts juridiques, dans ce livre centré sur la notion de contrat. Le contrat est en effet un concept central dans l’histoire de la philosophie, partagé entre les normes du droit et un type de collaboration politique. Il est intéressant de comparer la valeur éthique du concept de partenariat, dans l’expression « contrat de partenariat », que nous mettons par hypothèse en rapport avec une finalité de développement, car parmi les risques d’un contrat de partenariat, en particulier entre le public et le privé, il n’est pas seulement question de risques économiques : il y a aussi celui éthique de réputation, par exemple lorsqu’il y a corruption des agents (cf. ci-dessous p. 130), c’est-à-dire des obstacles au développement liés au caractère non transparent des pratiques. (shrink)

L'articolo costituisce una scheda bibliografica della prima edizione italiana di tutte le opere del filosofo seicentesco Blaise Pascal, curata da Maria Vita Romeo per la collana Il pensiero occidentale, per i tipi di Bompiani.

L’article interroge successivement l’éthique intellectuelle centrée sur les vertus et défendue par Roger Pouivet et celle centrée sur les normes rationnelles de la croyance défendue par Pascal Engel. En plus de thèmes propres à chaque éthique, on insistera sur la confrontation métaphysique au naturalisme ainsi que sur le possible caractère tragique de l’éthique intellectuelle. Ces exigences intellectuelles risquent de mener à des formes de mélancolie ou de misanthropie, sauf si l’éthique intellectuelle est solidement associée à une espérance religieuse ou (...) rationnelle qui n’est peut-être pas vraiment compatible avec ces mêmes exigences. (shrink)

È possibile ottenere un rapido riepilogo di questo libro su p 135 o 326. Se non sei all'ora di entrare in funzione sulla psicologiaevolutiva, dovresti prima leggere uno dei numerosi testi recenti con questo termine nel titolo. Uno dei migliori è "Il manuale di psicologia evolutiva" 2nd ed da Buss. Fino a circa 15 anni fa, - spiegazioni di comportamento non sono state spiegazioni dei processi mentali a tutti, ma piuttosto vaghe e in gran parte inutili descrizioni di ciò che (...) le persone hanno fatto e quello che hanno detto, senza alcuna comprensione del perché. Potremmo dire che le persone si riuniscono per commemorare un evento, lodare Dio, ricevere le sue (o le loro) benedizioni, ecc. , ma niente di tutto questo descrive i processi mentali rilevanti, quindi potremmo dire che sono spiegazioni più o meno nello stesso modo in cui spiega perché una mela cade a terra se diciamo la sua perché l'abbiamo rilasciata, ed è pesante- non c'è nessun meccanismo e nessun potere esplicativo o predittivo. Questo libro continua a chiarire la base genetica del comportamento umano che è stata quasi universalmente ignorata e negata dal mondo accademico, dalla religione, dalla politica e dal pubblico (vedi l'eccellente libro di Pinker ''The Blank Slatè'). La sua affermazione (p3) che non ha senso chiedere se la religione è genetica è sbagliata come la percentuale di variazione di qualsiasi comportamento a causa di geni e ambiente può essere studiata, proprio come lo sono per tutti gli altri comportamenti (vedi ad esempio, Pinker). Il titolo dovrebbe essere "Tentativi preliminari di spiegare alcuni aspetti della religione primitiva",, dal momento che non tratta affatto la coscienza superiore (ad esempio, satori, illuminazione, ecc.) che sono di gran lunga i fenomeni più interessanti e l'unica parte della religione di interesse personale per le persone intelligenti ed istruite nel XXI secolo. Leggendo l'intero libro, non si potrebbe mai immaginare che queste cose esistono. Allo stesso modo, per l'immenso campo della droga e della religione. Manca di un quadro di razionalità e non menziona i due sistemi di visione di pensiero che è ora così produttivo. Perché èis suggerisco i miei documenti recenti. Tuttavia, il libro ha molto interesse, e nonostante sia datato vale ancora la pena leggere. Coloro che desiderano un quadro aggiornato completo per il comportamento umano dalla moderna vista a due systems possono consultare il mio libro 'La struttura logica dellafilosofia, psicologia, Mind e il linguaggio in Ludwig Wittgenstein e John Searle' 2nd ed (2019). Coloro che sono interessati a più dei miei scritti possono vedere 'TalkingMonkeys--Filosofia, Psicologia, Scienza, Religione e Politica su un Pianeta Condannato--Articoli e Recensioni 2006-2019 3rd ed (2019) e Suicidal Utopian Delusions nel 21st Century 4th ed (2019). (shrink)

Vous pouvez obtenir un résumé rapide de ce livre sur p 135 ou 326. Si vous n’êtes pas, à la hauteur sur la psychologie de l’évolution , vous devriez d’abord lire l’un des nombreux textes récents avec ce terme dans le titre. L’un des meilleurs est "The Handbook of Evolutionary Psychology" 2nd ed par Buss. Jusqu’à il y a une quinzaine d’années, les «explications» du comportement n’ont pas vraiment été des explications des processus mentaux du tout, mais plutôt des descriptions (...) vagues et largement inutiles de ce que les gens ont fait et ce qu’ils ont dit, sans aucune idée de pourquoi. Nous pourrions dire que les gens se rassemblent pour commémorer un événement, louer Dieu, recevoir ses (ou ses) bénédictions, etc., mais rien de tout cela décrit les processus mentaux pertinents, donc nous pourrions dire qu’ils sont des explications à peu près de la même manière qu’il explique pourquoi une pomme tombe au sol si nous disons son parce que nous l’avons libéré, et il est lourd-il n’y a pas de mécanisme et pas de puissance explicative ou prédictive. Ce livre poursuit l’élucidation de la base génétique du comportement humain qui a été presque universellement ignorée et niée par le milieu universitaire, la religion, la politique et le public (voir l’excellent livre de Pinker ''The Blank Slatè'). Sa déclaration (p3) qu’il est inutile de demander si la religion est génétique est confondue comme le pourcentage de variation de tout comportement dû aux gènes et à l’environnement peut être étudié, tout comme ils le sont pour tous les autres comportements (voir par exemple, Pinker). Le titre devrait être "Tentatives préliminaires pour expliquer certains aspects de la religion primitive" car il ne traite pas du tout la conscience supérieure (par exemple, satori, illumination, etc.) qui sont de loin les phénomènes les plus intéressants et la seule partie de la religion d’intérêt personnel pour les personnes intelligentes et instruites au 21e siècle. En lisant tout ce livre, vous ne devineriez jamais que de telles choses existent. De même, pour l’immense domaine de la drogue et de la religion. Il manque un cadre de rationalité et ne mentionne pas les deux systèmes de vision de la pensée qui sont aujourd’hui si productifs. Pour cela, je suggère mes propres articles récents.. Néanmoins, le livre a beaucoup d’intérêt, et en dépit d’être daté vaut encore la peine d’être lu. Ceux qui souhaitent un cadre complet à jour pour le comportement humain de la vue moderne de deux systemes peuvent consulter mon livre 'The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mind and Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019). Ceux qui s’intéressent à plus de mes écrits peuvent voir «Talking Monkeys --Philosophie, Psychologie, Science, Religion et Politique sur une planète condamnée --Articles et revues 2006-2019 3e ed (2019) et Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) et autres. (shrink)

It is common knowledge that Nietzsche is very critical of traditional philosophy and strongly opposes a number of philosophers, but Alain Badiou goes beyond this claim to interpret and classify Nietzsche as an “antiphilosopher.” As such, Badiou’s interpretation belongs to the vast literature focusing on Nietzsche’s critique of metaphysics and truth. However, Badiou goes a bit further and develops a notion of “antiphilosophy” that not only is critical but also has a positive impact: Nietzsche is not only a critic of (...) metaphysics, but he is also an antiphilosopher like Pascal or Rousseau. Nietzsche. L’antiphilosophie I is the transcript from a seminar Badiou gave in 1992–93 and, as the title suggests, is... (shrink)

Pascal Engel défend explicitement le purisme (ou l’intellectualisme). Selon la version générale de cette thèse, les facteurs qui déterminent si une croyance est justifiée, ou si elle est une connaissance, ne concernent que la vérité. Ils sont totalement indépendants des désirs ou des préférences du sujet, ainsi que des conséquences pratiques potentielles du fait de posséder ces croyances. Dans son article « Pragmatic Encroachment and Epistemic Value » (2009), P. Engel concède que des facteurs pratiques peuvent déterminer la quantité (...) de données (ou la justification) dont on a besoin pour savoir ou croire, tout en maintenant que cela n’affecte pas le purisme épistémique (dans sa version évidentialiste) sur les notions de donnée ou de degré de justification. Mais cela ne revient-il pas tout simplement à concéder l’impurisme épistémique au moins à propos de la connaissance ou de la justification simpliciter des croyances ? Dans cet article, j’examine en détails la position de P. Engel. Je montre que, correctement comprise, elle est intégralement puriste. En considérant le principe connaissance-action, je soulève néanmoins un dilemme pour son approche, jetant ainsi un doute sur le potentiel qu’elle aurait à fournir une réponse puriste satisfaisante à l’argument fondamental motivant l’impurisme épistémique. (shrink)

J.L. Schellenberg argues that divine hiddenness provides an argument for the conclusion that God does not exist, for if God existed he would not allow non-resistant non-belief to occur, but non-resistant non-belief does occur, so God does not exist. In this paper, I argue that the stakes involved in theistic considerations put pressure on Schellenberg’s premise that non-resistant non-belief occurs. First, I specify conditions for someone’s being a resistant non-believer. Then, I argue that many people fulfill these conditions because, given (...) some plausible assumptions, there is a very good pragmatic reason to be a theist rather than an atheist. I assume it is more likely that theists go to heaven than atheists, and I argue there is a non-zero probability that one can receive infinite utility and a method of comparing outcomes with infinite utilities in which the probability of each outcome affects the final expected values. Then, I show how this argument entails there is no good reason to think that there are very many non-resistant non-believers. (shrink)

In questo contributo del 2008 si dimostra, attraverso un confronto con le posizioni di Max Scheler, che Alsberg con il disimpegno corporeo (Körperausschaltung) non mira a esonerare l’organismo (nel senso della Entlastung di Gehlen). Per Alsberg l’evoluzione sociale avviene attraverso utensili, ma l’utensile non si limita a essere un’appendice del corpo, bensì rappresenta una logica estranea a quella del corpo. La Körperausschaltung è il killer del corpo. L’errore di Spencer è quello di non comprendere che un’evoluzione basata su utensili non (...) è semplicemente “sovra-organica”, ma piuttosto “extraorganica”. Extra-organico per Alsberg significa che l’utensile è al di fuori della logica del corpo. Ed è proprio l’autonomia dell’utensile dalla biologia a permettere di risolvere il paradosso della duplicità costitutiva dell’uomo: l’essere il motore di un’evoluzione extra-organica che produce contemporaneamente involuzione organica. Il “disimpegno organico” che libera l’uomo dal bisogno è possibile solo perché il problema dell’adattamento e dell’evoluzione viene spostato sul piano extra-organico: tale spostamento è ciò che contraddistingue l’uomo da tutti gli altri esseri viventi, quindi il principio costitutivo dell’esser umano. L' Ausschaltung, come disattivazione del corpo (dal verbo tedesco auschalten, nel senso di spegnere, ad es. una macchina, la luce ecc.) diventa pertanto il principio ultimo per comprendere l'umano nella sua interezza e non solo l'uomo della modernità (l'homo faber). L'eccezionale testo di Alsberg rimarrà praticamente sconosciuto, tuttavia con eccezioni di rilievo: già negli anni '20 ha un impatto decisivo su Max Scheler e sul progetto di fondazione dell'antropologia filosofica. Successivamente, ma con esiti opposti, su Gehlen. Il concetto di Körperausschaltung viene ripreso anche da Dieter Claessens, da Hans Blumenberg e infine da Sloterdijk. (shrink)

Contributors: Steven Barbone, Laurent Bove, Edwin Curley, Valérie Debuiche, Michael Della Rocca, Simon B. Duffy, Daniel Garber, Pascale Gillot, Céline Hervet, Jonathan Israel, Chantal Jaquet, Mogens Lærke, Jacqueline Lagrée, Martin Lin, Yitzhak Y. Melamed, Pierre-François Moreau, Steven Nadler, Knox Peden, Alison Peterman, Charles Ramond, Michael A. Rosenthal, Pascal Sévérac, Hasana Sharp, Jack Stetter, Ariel Suhamy, Lorenzo Vinciguerra.

In this public debate with Philippe Deterre (research director in immunology at the CNRS) – held at l'Enclos Rey in Paris' 15th district during the biennial Conference of the Réseau Blaise Pascal in March 2017 –, I defended the usefulness of natural theology. I first clarify theology's nature and understanding, then I speak about a tradition that upheld the public and exterior knowledge of God, and make an effort to show the presence of a theme reminiscent of natural theology (...) behind attempts at the good life. I then ask whether natural theology would only exist for the Christian. In the reply to my opponent's own reaction, I insist on the incongruity of separating our knowledge of God from our knowledge of science's wonderful discoveries, I ask whether nature could be said to be crafty and "ingenious," and I conclude by building a case for the return of God in public conversation, as part of an effort that our world needs in terms of finding back its compass, and restoring an ideal of living rationally. (shrink)

One of the features of John Locke’s moral philosophy is the idea that morality is based on our beliefs concerning the future good. In An Essay Concerning Human Understanding II, xxi, §70, Locke argues that we have to decide between the probability of afterlife and our present temptations. In itself, this kind of decision model is not rare in Early Modern philosophy. Blaise Pascal’s Wager is a famous example of a similar idea of balancing between available options which Marcelo (...) Dascal has discussed in his important 2005 article “The Balance of Reason”. -/- Leibniz, however, was not always satisfied with this kind of simple balancing. In his commentary to Locke’s Essay, Nouveaux essais sur l’entendement humain, II, xxi, §66, he presented an alternative model which is based on an idea of plural, mutually conflicting inclinations. This kind of model, called as vectorial theory of rational decision by Simo Knuuttila, fits well with Leibniz’s theory of the soul where volitions are formed as a kind of compromise between different inclinations to different goods. -/- I will present these two models and show how they illustrate the practical rationality of Locke and Leibniz and how their moral philosophies differ, although being similar in certain respects. The topics include Leibniz’s criticism of Lockean hedonism and the discussion of akratic behaviour in II, xxi of Essay and Nouveaux essais. (shrink)

"Sofò e Fefilìa" attinge dal mondo antico - dalla sua potenza -, ma possiede come sfondo del lucido meditare la contemporaneità. Un'analisi estrema, tragica, della vasta gamma dei sentimenti umani, che coniuga - in modo personale e innovativo - diverse anime: la poetica di d'Annunzio; la filosofia di Cioran, Weil, Heidegger, Schopenhauer, Leopardi, Pascal; la psicologia del profondo di Jung. Un tema, tanti temi: la vita-morte con le sue molteplici declinazioni in chiave gnostica. Sofò, perché Sofia è sapienza, lucetempo (...) delle menti, seme di salvezza. Il mito gnostico insegna, infatti, che l'uomo spirituale ritornerà alla luce e sarà la redenzione. Fefilìa, in quanto Fede e Amore costituiscono le cifre dell'e-sistenza. Prefazione: prof. Alberto Giovanni Biuso - Disponibile sul sito: BookSprint Edizioni - Prefazione del Professore A.G. Biuso: "Un titolo singolare ed enigmatico mostra già il piglio con il quale Maria Emanuela Randazzo affronta il mondo e vive la scrittura. Un piglio fatto di passioni trafelate, di metamorfosi volute, di ambizioni teoretiche, di ascese e cadute. Le parole di questi versi e i versi di queste composizioni sembrano addensarsi in una volontà di dire tutto che produce vortici, a volte oscurità, e il cui esito è un mostrarsi a se stessa e al mondo per come si è e per come si vorrebbe diventare. Mostrarsi ed essere profondamente sola. Una solitudine non casuale, non voluta, non amata ma inevitabile, è infatti una delle tonalità del libro. Piglio, volontà e solitudine si esprimono e vivono in un «pensiero nascosto del giorno non fondo», in un mondo che «è voluntas, pura impalpabilità» ma che è anche capace di generare versi molto vari tra di loro (con accenni spesso persino futuristi o alla Palazzeschi e con vari neologismi) e che però esprimono lampi della tradizione poetica italiana come «illumini le notti d’Oriente» oppure «solo di braci e sassi la vita sarà costituita». Non sembra comunque che l’autrice ponga in primo piano la versificazione in quanto tale ma il suo obiettivo è piuttosto rivelare ciò che sinora ha scoperto del mondo: il suo arcano, il dolore che lo pervade e anche la nascosta e tenace dimensione di riscatto che affonda in antiche sapienze religiose dell’Oriente e dell’Occidente. Una redenzione che abita nella potenza della Necessità, nel Fatum, del «misero essere non sfuggevole al destino già scritto» che noi tutti e i nostri sentimenti siamo. I sentimenti. Da lì partono e qui ritornano i versi di Emanuela Randazzo. Anche la filosofia - che di queste pagine vorrebbe essere il significato e l’espressione - diventa un sentimento poiché «il più bell’ornamento è l’Intelligenza». E poi l’amore, naturalmente, espresso in una varietà di accenti anche decisamente erotici: «Io verserò le mie sostanze, tu verserai le tue, /non prima di aver assaporato la mia rosa», che credo raggiungano il loro esito migliore in due versi quanto più oggettivi possibile: «E i miei occhi hanno visto l’onore, / la gloria del vero Amore». Nel mezzo del suo cammino, che «così in un’altra vita discende», l’autrice ci chiede: «Giunge a te la mia voce? Il mio canto?». Possiamo risponderle che la voce è giunta e il canto si è dispiegato in versi nei quali abita una potenza antica e una passione sempre rinnovata verso la parola, il tempo, l’enigma, nell’ambizione di essere «usignolo della vita nuova». Dove c’è poesia c’è luce, sempre. Quella luce che «prima o poi verrà» e che la passione e il dolore di una giovane poeta ancora una volta evocano". (shrink)

Nuestro recorrido será el siguiente. En el capítulo primero examinamos la noción de unión del cuerpo y el alma que Descartes formula desde el inicio de Las pasiones del alma (§2), noción anticipada por otros textos (Principia II §2) pero muy original, y que recusa todo dualismo, en tanto concibe una unión no substancial, en la que el alma está unida, de modo más o menos estrecho, a todos los cuerpos que la afectan, como "corps de dehors", de manera tal (...) que todos los sentimientos, internos o externos, en tanto referidos al cuerpo, pueden ser ubicados en una misma exterioridad respecto al alma (sección §1). Esta noción de unión: a) coincide plenamente con la experiencia del poder o capacidad del alma para actuar sobre el cuerpo, o recibir la acción del cuerpo, de manera tal de excluir definitivamente toda referencia a la substancia espiritual, corporal o compuesta; b) establece una diferencia meramente cuantitativa entre mi cuerpo y los cuerpos del mundo, porque la unión al cuerpo es más o menos estrecha, según sea más o menos inmediata la acción del cuerpo sobre el alma. La primera consecuencia de lo anterior es la siguiente: Las pasiones del alma no establece distinción alguna entre sentimientos interiores y exteriores, porque el lugar del agente (las partes de nuestro cuerpo, los cuerpos del mundo) no sirven ya más como criterio para la distinción entre los modos de la sensibilidad (sección §2). Es precisamente en este punto fundamental que la investigación cartesiana sobre las pasiones se distingue definitivamente del análisis de la sensibilidad realizado en la cuarta parte de Los Principios de la Filosofía, en donde la pasión era considerada como un sentimiento interior, junto con los apetitos naturales (IV §190), por oposición a los cinco sentidos exteriores (IV §§ 191-195). Luego del examen de la definición de pasión, en el próximo capítulo, podremos preguntar: dadas, por un lado, la interioridad de la pasión al alma, y por otro, el emplazamiento de todos los cuerpos en el mismo afuera, «dehors», respecto del alma, ¿cabe buscar, en la pasión, el sentimiento de un corps de dedans? Anticipemos que la reforma conceptual de la unión del cuerpo y el alma exige y a la vez resulta de una reforma lexical especialmente interesante porque, al excluir toda referencia a las substancias o a la substancialidad de la unión, a) identifica esta última con la capacidad o potencia del alma de afectar o ser afectada por el cuerpo (sección §3); b) debe describir la unión como un «estar (del alma) junto (al cuerpo), ( être jointe)», que califica la estrechez de la unión por la inmediatez de la acción (sección §4). Finalmente, esta conjunción del alma y del cuerpo anticipa de manera coherente la doctrina cartesiana del amor, el cual se define por la capacidad del alma de unirse (« se joindre ») a los objetos que la afectan en la apariencia de bondad. El capítulo segundo se dedicará a la definición de pasión (Pasiones §§21-28), el único sentimiento interior al alma misma porque el único que es tal como aparece, en una evidencia que no puede ser entendida mas que en relación, todavía indeterminada, con la evidencia primera ego sum, ego existo, en la Meditación Segunda, y especialmente con su última formulación, en la certeza del « creo ver » («videre videor»). El carácter inaugural de esta definición reside en los puntos siguientes: a) la relación con el alma convierte a la pasión en el único sentimiento que es tal como se siente, pero al mismo tiempo, b) inaugura una nueva forma de error posible, todavía indeterminado, pero de otro orden que aquél al que nos somete la naturaleza extrínseca del resto de las percepciones (sección §1). Ahora bien, la pasión es tal como se siente porque no es un « ver », videre, y por lo tanto no le corresponde revelar el ego sum (« ego sum qui sentio » VII, 29, 11), a través de un « creo ver », videre videor (sección §3). Quisimos probar que esto es perfectamente coherente con la doble enumeración de los modos del pensamiento, en la Segunda y Tercera Meditación, (VII, 28 y 35, respectivamente) y con la clasificación de los pensamientos (ideas, juicios, voluntades, afecciones), establecida en la Meditación Tercera (VII, 38) (sección §2). Pero la pasión, a la vez que inaugura una interioridad, se recibe en el alma, como algo que no proviene de ella (Pasiones §17). Es aquí, donde se da a conocer el carácter inaugural y a la vez paradójico de la pasión: en ella, la interioridad del alma a sí se conoce, por primera vez, en una modalidad particular de la recepción sensible. Examinamos esa doble condición, interioridad y recepción, en la sección §7, la última de este segundo capítulo. Dos consecuencias. La primera: a partir de la definición de pasión, la investigación sobre la cualidad sensible se independiza del examen de la realidad objetiva (sección §4). La pasión puede por lo tanto inaugurar una verdad y un modo de error que se separa definitivamente del objeto representado como cosa o privación de cosa. No seremos los primeros en decir que la pasión, el saber afectivo en general, sólo puede dirigirse a un no-objeto (F. Alquié). Pero hay que agregar que la definición de pasión, al recuperar su evidencia primera, abre a la meditación el campo de una realidad inobjetivable, o, mejor, de una modalidad de la objetividad definitivamente irreal, que ya ha sido descubierta por J-L. Marion, por lo menos para el caso particular de la admiración, y que sólo podrá ser de ser descripta en el momento de definir las pasiones particulares. La segunda consecuencia reside en la relegación definitiva de toda explicación de la pasión por la causa eficiente (sección §6). En efecto, Descartes deja de lado las funciones del cuerpo como criterio de clasificación de los modos de la sensibilidad, y la relega a la segunda parte de la segunda parte de su definición, de manera tal que la causa de la pasión no explica nada y por el contrario, es ella la que debe ser explicada. Si se admite una doble constitución de la metafísica cartesiana, nuestro esfuerzo conduce a mostrar que la noción de pasión, y la investigación que ella abre, pertenece a una metafísica presidida por su primera figura, cogitatio, antes que por la segunda, causa. La investigación sobre los efectos de la pasión, que comprende los artículos §§40 a 48 de Las pasiones del alma, y a la que dedicamos nuestro capítulo III, debe ser leída en continuidad al texto de la Meditación Sexta, en tanto viene a responder a la pregunta siguiente: ¿cuál es el modo de la pasividad que caracteriza a la pasión y la distingue de otros modos del sentimiento como de otros modos de constricción a la voluntad? Si la pasión, se recibe en el alma, ¿cómo se siente esa proveniencia, si por definición queda excluida toda relación al cuerpo como causa o como objeto? En primer lugar, aquello que caracteriza a la pasión es que ella tiene como efecto una disposición a querer. Pero, dado que la voluntad es esencialmente libre, la disposición a querer en el alma tiene a su vez un efecto igualmente necesario, este es, una respuesta del alma a la disposición a querer que es en ella, respuesta que Descartes llama (no) consentimiento a los efectos de la pasión (§46; §80). A partir del artículo §40, la investigación sobre las pasiones se introduce resueltamente en el ámbito de una moral, como una ciencia de los efectos (sección §1). En segundo lugar, y por lo anterior, la pasión, puede ser, en su interioridad y proximidad al alma, directamente contraria a la voluntad (365, 12-13), justamente, porque ella es el único sentimiento que tiene como efecto necesario en el alma una disposición a querer (§40). Lejos de presentar un mero obstáculo a una determinación del alma, la pasión se recibe como una invitación, a la cual el alma debe imperativamente responder. El punto a destacar (sección §2) es el siguiente: Descartes describe aquí una verdadera autoafección indirecta, por la cual el alma puede excitar en sí una pasión voluntaria (362, 28 ; 363, 2; 486, 6-9), autoafección de la cual es absolutamente incapaz en el caso del resto de los sentimientos, tal como quedaba establecido desde la Meditación Sexta. Así, el cuerpo que actúa inmediatamente sobre el alma, al cual ella está más estrechamente unida, abandona su condición de mero intermediario entre los cuerpos y el alma y pasa a ser, en una autoafección voluntaria, el intermediario entre una acción del alma y una pasión en el alma. En la sección §3 se agrega esto: la pasión, a diferencia de todos los sentimientos, no se siente en el instante. Por el contrario, en ella, el sentir se despliega en el tiempo y se hace por lo tanto independiente de la acción de los cuerpos sobre los sentidos internos o externos. Esto se debe a lo siguiente: primero, en la pasión, el cuerpo actúa como una totalidad indivisible. Segundo: el cuerpo actúa sobre sí. En la pasión, tercero, el cuerpo actúa de manera tal que su acción se presenta siempre como una exigencia al ejercicio efectivo de la libertad. Finalmente, en la pasión, la totalidad de las funciones del cuerpo se someten definitivamente a la voluntad, de manera que el alma puede afectarse a sí en una pasión voluntaria. Quisiéramos proponer (sección §3) que la experiencia del cuerpo en la pasión merece ser nombrada como la experiencia de un cuerpo de dedans, que se presenta en la repugnancia o el consentimiento y cuya acción no se siente en un lugar (en una internidad que no establece ninguna distinción con la exterioridad de los cuerpos del mundo), sino en el alma misma, en una interioridad que hace imposible la reducción del cuerpo sentido a la categoría común de objeto o causa. Ahora bien, la investigación sobre la pasión puede introducirse en el ámbito de la moral con una condición: que la pasión permita el acceso del ego a un alter ego, o según la fórmula tradicional utilizada por Descartes, a un «otro sí mismo», alter ipse. Es el problema que abordamos en el capítulo IV. Queda claro que las Meditaciones Metafísicas impiden, o mejor, ocluyen de modo parentemente definitivo, ese acceso. Pero, en Las pasiones del alma, Descartes, introduce un género muy particular de objeto , «otros objetos, que consideramos causas libres, capaces de hacer el bien y el mal » (§55, 374, 5-7). Más aún, la libertad del agente se erige en criterio de clasificación de segundo orden para todas las pasiones simples, con excepción del deseo. El punto a notar aquí (sección §1) es el siguiente: el ego no se ve afectado por la causa libre porque infiera que ella, a diferencia de otras, actúa moralmente sobre él, con independencia de toda determinación mecánica. Es al revés: el ego siente la acción de una causa libre porque se ve afectado por la libertad del agente; es esa afección la que otorga a los actos del otro el carácter moral de buenos o malos. Esto se prueba en el respeto o la veneración (§162): aquello que nos afecta no es la supuesta bondad o la maldad de los actos, sino inmediatamente aquello que los hace tales, esto es, la « capacidad » de hacer el bien o el mal. De aquí que el hijo, cuyos actos evidentemente no son morales, pueda nombrarse, entre los objetos de amor, como un « otro(s) sí mismo» (§82, 389, 15). A fin de precisar el sentido y los alcances de esta alteridad, debemos detenernos en la definición cartesiana del amor (secciones §§2-3). Esa definición debe, en primer lugar, distinguirse claramente de aquella que Descartes había ensayado dos años antes, en la carta a Chanut del 1 de febrero de 1647. El problema que preocupa a Descartes no es ya más la definición de un amor intelectual, sino la de un amor puro, que Descartes distingue precisamente de las pasiones que « participan del amor » (§82, título), mezcla de deseo y « otras pasiones particulares » (§82 389, 9-10). El amor puro es una pasión que no tiene relación alguna al cuerpo, porque se siente sin placer y es la primera de las pasiones « que pertenecen al alma », según la distinción establecida en los títulos de §137 y §139. Esta distinción se establece estrictamente dentro del ámbito del amor pasión porque no considera en ningún momento el alma en tanto separada del cuerpo, condición del amor intelectual (IV, 602, 4-8), sino como « nuestra mejor parte » (§139, 432, 5). El único que merece sin reparos el título de « amor puro » es el amor paterno, el único en el que se cumple la tríada, pureza, posesión perfecta, alteridad. En la sección §4 nos detenemos en los modos del engaño propio de las pasiones, en general, y del amor en particular, para entender el último rasgo que Descartes le otorga al amor puro, este es, el de ser un amor verdadero, que elude todas las formas de engaño a las que las pasiones pueden someternos, y puede por lo tanto ocupar el lugar del verdadero conocimiento. La teoría cartesiana del amor permite así dos conclusiones. Primera: la alteridad sirve para distinguir definitivamente el amor del deseo, el amor puro de las pasiones que participan de él, los grados de perfección del amor, amor paterno, amistad honesta, y, finalmente, la formas del amor, afección, amistad y devoción. Segundo, antes de toda reflexión sobre el deseo, es decir, antes de considerar la perfectibilidad del ego por la posesión de bienes que dependan exclusivamente de nuestra voluntad, Descartes escribe que el alma se perfecciona en el amor, por la unión al bien verdadero, mientras que se envilece y rebaja en su unión con un bien excesivamente estimado (§139, 432, 12-20 ; §142, 435, 18 –22). En la sección §5 examinamos el efecto del amor, la benevolencia, que Descartes, haciendo caso omiso de la tradición, define como una verdadera beneficencia, como un acto de donación, que no necesita de ningún deseo para hacerse efectivo. El punto a destacar aquí es que Descartes considera que el otro al que el alma se une es la « mejor parte » del todo que resulta de la unión (§82, 389, 16-17). Por este exceso, el generoso, sobre la estrechez de la unión al cuerpo, decide por la estrechez de la unión a otra alma, y privilegia el objeto de amor sobre el amor a la vida. Brevemente: la amistad cartesiana tiende a la devoción y rompe con toda noción de amistad fundada en la igualdad. Esto nos permite, en la sección §6 hacer notar cómo la teoría del amor resignifica un léxico que Descartes recibe de Aristóteles y Santo Tomás. La comparación, al menos inicial, con esos autores está dirigida a incluir a Descartes en una historia del amor. El quinto capítulo traza el largo itinerario de la noción de virtud, a través de la Correspondencia, y se detiene especialmente en las cartas mencionadas más arriba, ( a Elisabeth, 15 septiembre 1645; a Chanut, 1 febrero 1648) en las que Descartes ensaya y abandona una primera forma de moral definitiva, especialmente problemática, en tanto aspira, por primera vez, a deducir el amor a Dios de la idea de Dios, y se dirige a pensar al ego como parte de totalidades (familia, vecindad, Estado) que han sido, ellas también, creadas por Dios. Esta reflexión sobre el amor a Dios es todavía independiente de la reflexión sobre las pasiones, que recién comienza. Intentamos aquí despejar la intención cartesiana que puede resumirse así: de la misma manera que Dios, creador de toda verdad, es fundamento de toda ciencia y toda verdad se halla ya contenida en Su idea, es Dios, creador de totalidades físicas, sociales o políticas, el fundamento de todo amor, aunque no se lo conozca, o sólo confusamente, como tal; de modo que en todo acto de renuncia por la totalidad, amamos a Dios, en un amor sensible, aunque nada en Él sea imaginable. Sin embargo, una vez adquirida, en Las pasiones del alma, la definición de pasión e incluida la noción de consentimiento en la definición definitiva del amor, aquella vía de análisis, que parte de un ego ya incluido en las totalidades de las que forma parte como persona, agota definitivamente sus posibilidades y debe ser abandonada. Debemos preguntar, entonces: qué queda de esta ardua reflexión sobre el amor a Dios en Las pasiones del alma? Principalmente, Descartes recupera de aquellas cartas la reflexión sobre la Providencia divina, en los artículos §§146-147. Pero entre las cartas de 1645-1647 y el texto de Las pasiones del alma, hay una diferencia capital. La reflexión sobre la Providencia divina, en 1649, no hace mención alguna al amor, parece abandonar toda aspiración a fundar, en el amor a Dios, el amor a otros hombres y se dirige exclusivamente a establecer la regla del deseo, intermediario privilegiado entre pasión y acción (§143, 435, 26-29). Ahora bien, una moral que no tuviera otra regla que la del deseo presentaría dos características distintivas. Primero, la indagación sobre el bien verdadero se agota en la determinación del bien verdaderamente posible; son pues igualmente buenos todos los bienes igualmente estimables e igualmente posibles. De aquí, en segundo lugar, que la noción de virtud no pueda otorgar a la voluntad otro bien que su mero ejercicio, vacío de todo contenido. Ha sido pues posible interpretar que, la moral cartesiana, en el momento de alcanzar su fundamento, se independiza de ella, como otra potencia igualmente arbitraria, que no puede someterse a otro fin que el de imitar a Dios por la inmutabilidad de la decisión. En el capítulo sexto, dedicado a la definición de generosidad, nosotros propondremos, al contrario, que el texto de Las pasiones del alma, cuya teoría del amor aquella interpretación debe desconocer, permite otra lectura de la moral cartesiana. Sucede que Descartes cambia radicalmente el punto de partida de su reflexión : en las cartas de 1645-1647, la omnipotencia divina exigía considerar el ego como parte de distintas totalidades, a las que se haya ligado de hecho. En 1649, la unión no describe una situación existencial, impuesta por nacimiento, vecindad o juramento, porque no accede a una situación de hecho más que por el consentimiento libre y lúcido del ego a la unión efectiva con el bien amado. De aquí, proponemos, se siguen dos consecuencias. La primera (sección §2): una reformulación del problema del amor a Dios. La omnipotencia divina no se conoce como aquí como Providencia, es decir, en el decreto universal que determina la fatalidad de todas las cosas, sino en el acto singular de una donación personal y desmedida, la libre disposición de nuestras voluntades, por la cual la criatura se reconoce semejante a su Creador (§152). El generoso reconoce que el libre albedrío, el único bien por el cual puede estimarse a sí mismo, es, tal como quedaba establecido desde la Meditación Cuarta, un don divino y el reconocimiento por un don recibido es una pasión, la gratitud, la cual, a diferencia de la admiración, la esperanza o la seguridad, es una especie del amor, siempre virtuosa (§§193-194). En efecto, la reflexión sobre la Providencia, es apenas uno de los modos de reglar el deseo, el segundo, porque el primero es, justamente, la generosidad, que se define con total prescindencia del conocimiento de la fatalidad de todas las cosas (§145, 437, 27-438, 3). Investigamos aquí los tres rasgos del don divino: infinitud formal, pertenencia verdadera, distribución perfecta. La segunda consecuencia, que confirma la primera (secciones §§3-4), es la reformulación del amor a otros hombres. En efecto, no arriesgaremos demasiado al proponer que la definición de generosidad, lejos de agotarse en los artículos §§152-153, comprende los artículos §154 y §155 y culmina, finalmente, en el §156. Así entendida, la generosidad es una autoafección que, como tal, determina, prioritaria y precisamente, el modo en que el generoso es afectado por los otros hombres, en tanto causas libres, semejantes al ego, y por lo tanto semejantes a Dios. La generosidad se define pues en el horizonte de la alteridad porque el generoso no sería tal si no estimara a todos y cada uno de los hombres como generosos posibles (§154) y si no redescubriera su capacidad de hacer el mal por comparación al mal efectivamente realizado por ellos (§155). De aquí, finalmente, la regla definitiva de la moral cartesiana (§156), regla que, al definir la mejor acción posible, otorga un contenido definitivo a la firme resolución de hacer el bien, esta es: imitar la donación original, haciendo el bien a todos los hombres. Luego, la ausencia de una reflexión sobre el amor a Dios, en Las pasiones del alma, no es, todavía, una desaparición, ya que el acto de donación divina condiciona definitivamente la regla moral como una imitación, que se concibe como una repetición, igualmente gratuita, de aquella donación original. La relación entre ambos puntos se prueba en lo siguiente: Descartes afirma que el efecto necesario de la benevolencia generosa, la gratitud es uno de las principales vínculos de la sociedad entre los hombres (§194, 474, 13-15), la cual se funda pues en el mismo vínculo que une al hombre generoso con Dios: gratitud por la gratuidad de la donación (sección §6). La afirmación cartesiana es de un laconismo insalvable, pero recupera un texto hasta aquí descuidado, la Carta a Voetius de 1643, la primera reflexión cartesiana sobre el amor y la única dedicada a examinar las leyes que de él se deducen, como una jus caritatis (sección §7). Examinamos en la seccción §8 la problemática relación, o ausencia de relación, entre esas leyes de amistad y la ley civil, jus civile, basada en la autoridad del Príncipe. Finalmente, en la Conclusión, podemos detenernos en un problema ya dos veces pospuesto, este es, el que resulta de la equivalencia que Descartes establece entre amistad honesta y caridad cristiana. (IV, 309, 2-4; IV , 612, 14), equivalencia que la noción de generosidad está lejos de contradecir y que recupera la «gran afinidad» (VIII-2, 112, 24-25) entre las leyes de la amistad y las leyes de caridad, que Descartes había desarrollado en aquel capítulo séptimo de la Carta a Voetius. El carácter problemático de esta equivalencia es evidente: si el amor natural, por exceso, aspira a la caridad, es a riesgo que la caridad, por defecto, deje de ser cristiana. Esa afinidad no ha merecido mayor atención por parte de la metafísica y de sus historiadores. Pero, ha merecido la mayor atención por parte de la destitución de la metafísica que lleva a cabo Blaise Pascal quien descubre y acusa, en esa afinidad, el último esfuerzo de la filosofía cartesiana, dirigida a otorgarle al ego su última y más controversial primacía, la del acceso a Dios por el amor. -/- . (shrink)

Is it tautological to call an action "wrongful discrimination?" Some philosophers and political theorists answer this question in the affirmative and claim that the term "discrimination" is intrinsically evaluative. Others agree that "discrimination" usually conveys the action’s moral wrongness but claim that the term can be used in a purely descriptive way. In this paper, we present two corpus studies and two experiments designed to test whether the folk concept of discrimination is evaluative. We demonstrate that the term has undergone (...) a historical development and is nowadays no longer used purely descriptively. Further, we show that this evaluation cannot be cancelled without yielding a contradiction. We conclude that the descriptive use of "discriminatory" is a thing of the past. (shrink)

Thick terms and concepts, such as honesty and cruelty, are at the heart of a variety of debates in philosophy of language and metaethics. Central to these debates is the question of how the descriptive and evaluative components of thick concepts are related and whether they can be separated from each other. So far, no empirical data on how thick terms are used in ordinary language has been collected to inform these debates. In this paper, we present the first empirical (...) study, designed to investigate whether the evaluative component of thick concepts is communicated as part of the semantic meaning or by means of conversational implicatures. While neither the semantic nor the pragmatic view can fully account for the use of thick terms in ordinary language, our results do favour the semanticist interpretation: the evaluation of a thick concept is only slightly easier to cancel than semantically entailed content. We further discovered a polarity effect, demonstrating that how easily an evaluation can be cancelled depends on whether the thick term is of positive or negative polarity. (shrink)

Marx says of alienated labor that it does not “belong” to the worker, that it issues in a product that does not belong to her, and that it is unfulfilling, unfree, egoistically motivated, and inhuman. He seems to think, moreover, that the first of these features grounds all the others. All of these features seem quite independent, however: they can come apart; they share no obvious common cause or explanation; and if they often occur together, this seems accidental. It is (...) not clear, then, how Marx’s concept of alienated labor could possess the strong unity that he takes it to have. This article defends a reinterpretation of the concept that explains this unity. The various features of alienated labor, the article argues, all follow from a single, hitherto underappreciated feature of its formal motivational structure: the fact that such labor is motivated not by its product but by an incentive. (shrink)

This chapter sets the scene for the subsequent philosophical discussions by surveying a number of biological interventions that have been used, or might in the future be used, for the purposes of crime prevention. These interventions are pharmaceutical interventions intended to suppress libido, treat substance abuse or attention deficit-hyperactivity disorder (ADHD), or modulate serotonin activity; nutritional interventions; and electrical and magnetic brain stimulation. Where applicable, we briefly comment on the historical use of these interventions, and in each case we discuss (...) the evidence that they are effective, or might become so with further refinement. The chapter concludes with a comment on some potentially significant differences between the varieties of intervention that we canvass. (shrink)

The fields of Responsible Research and Innovation (RRI) and participatory foresight seek to establish, and to include publics within, anticipatory governance mechanisms. While scenario-based methods can bring to the publics’ attention the ethical challenges associated to existing technologies, there has been little empirical research examining how, in practice, prospective public deliberative processes should be organized to inform anticipatory governance. The goal of this article is to generate methodological insights into the way such methods can stimulate the public's moral imagination regarding (...) what may (or may not) happen in the future and what should (or should not) happen in the future. Our qualitative analyses draw on a public deliberation study that included videos and online scenarios to support participants’ (n = 57) deliberations about fictional interventions for genetically at-risk individuals. Our findings clarify how participants: (1) challenged key elements of our scenarios; (2) extended several of their technical and moral prospects; (3) engaged personally with others, including our scenarios’ characters; and (4) mobilized the past creatively to reason about the future. Our methodology enabled participants to creatively and empathetically envision complex sociotechnical futures. Yet, important methodological limits should be acknowledged by those who design, implement and use public engagement methods to inform anticipatory governance. (shrink)

Ageing brings together biological, personal, and social horizons. Attempts to reduce it or to privilege one of these dimensions over the others fail to fully capture the phenomenon. The temporality of ageing presents an irreducible complexity. It is the inextricable intertwinement of three temporalities, three rhythms on different scales: biological time, personal-narrative time, and historical time. In all these dimensions something is of crucial concern: time and temporality. Yet, many philosophers who have thought about time (even those who take seriously (...) the lived experience of temporality) have paid little attention to ageing. Drawing from Heidegger, Scheler, and Schutz, this paper argues that ageing is an irreducible complex of different temporalities where one encounters the historicity of the world through a process of losing touch with it. (shrink)

Evolutionary adaptation has been suggested as the hallmark of life that best accounts for life’s creativity. However, current evolutionary approaches still fail to give an adequate account of it, even if they are able to explain both the origin of novelties and the proliferation of certain traits in a population. Although modern-synthesis Darwinism is today usually appraised as too narrow a position to cope with all the complexities of developmental and structural biology—not to say biosemiotic phenomena—, Darwinism need not be (...) if we separate metaphor from reality in natural selection in order to show the axiological complexity of this concept. This can shed light on the relationship between biosemiotics and biological evolution. (shrink)

The diversity of interpretations of Aristotle’s treatment of chance and luck springs from an apparent contradiction between the claims that “chance events are for the sake of something” and that “chance events are not for the sake of their outcome.” Chance seems to entail the denial of an end. Yet Aristotle systematically refers it to what is for the sake of an end. This paper suggests that, in order to give an account of chance, a reference to “per accidens causes” (...) is not sufficient. Chance occurs as a parody of teleology; it is a“for-no-purpose” that looks like a purpose. The notion of “irony” is suggested as a way of accounting for a situation that keeps an ambiguity open. The fact that chance is thought of in relation to teleology does not mean that it is “reappropriated” by teleology. Rather,chance reveals a hiatus that betrays the limitation of a language concerned with substances to account for events. (shrink)

Pseudo-profound language is a stylistic means in many different contexts, like advertising, politics, economics, or even science. Contemporary visual art is notoriously known for its variant: artspeak. We develop a syntactical analysis and show how artspeak is constructed. We point out that it is “evocative” bullshit in that it aims at contextualizing art with traditional art myths (i.e., artists are, among other adjectives, autonomous, critical, or free). Furthermore, we argue that artspeak should be regarded as a particular type of bullshit (...) as it features a unique relation to truth. (shrink)

This essay is concerned with two interrelated questions. First, a broad question: in what sense is Skepticism a philosophy− or in what sense is it “philosophy” (as we will see, these are not identical questions)? Second, a narrow one: how should we understand the process whereby ataraxia (freedom from disturbance) emerges out of epochē (suspension of judgment)? The first question arises because Skepticism is often portrayed as anti-philosophy. This depiction, I contend, surreptitiously turns a Skeptical method into a so-called Skeptical (...) doctrine which is then either condemned for being self-refuting or salvaged as a plausible (albeit odd) epistemological theory. Instead, philosophy, for the Skeptics, is a matter of practice. Skepticism is not so much a philosophy that has a worldview to proclaim as it is a philosophy that invites us to perform something. (shrink)

Historically, laws and policies to criminalize drug use or possession were rooted in explicit racism, and they continue to wreak havoc on certain racialized communities. We are a group of bioethicists, drug experts, legal scholars, criminal justice researchers, sociologists, psychologists, and other allied professionals who have come together in support of a policy proposal that is evidence-based and ethically recommended. We call for the immediate decriminalization of all so-called recreational drugs and, ultimately, for their timely and appropriate legal regulation. We (...) also call for criminal convictions for nonviolent offenses pertaining to the use or possession of small quantities of such drugs to be expunged, and for those currently serving time for these offenses to be released. In effect, we call for an end to the “war on drugs.”. (shrink)

Der Schutz vor Gewalt und Verletzungen ist ohne Zweifel eine der wichtigsten Aufgaben jeder Friedens- und Sicherheitspolitik. Denn kein Frieden kann von Dauer sein, in dem ein solcher Schutz nicht gewährleistet wird und in dem sich Menschen vor anderen Menschen fürchten müssen. Dies gilt umso mehr für eine Auffassung des gerechten Friedens, die nicht nur vor Gewalt, sondern auch vor Not zu schützen beansprucht. Wie allerdings dieser Schutz gewährt wird, hängt weitgehend von der Auffassung von Sicherheit ab, die ihn realisieren (...) soll. (shrink)

This paper focuses on Aristotle’s discussion of PNC in Metaphysics Gamma and argues that the argument operates at three different levels: ontological, doxastic, and semantic through the invocation of three philosophical personae: the first one can only state what is otherwise unprovable, the second one can only confirm that we should trust PNC, the third one denies PNC and must be silenced. Aristotle cannot prove what is beyond proof. This situation results in a fundamental ambiguity in the figure of the (...) philosopher. The Metaphysics is written from the standpoint of an investigative thinker who admits her puzzlement before a question that will forever remain open and imagines another philosopher who has achieved a god-like insight into the first principles of all things. The path from the first figure to the second one, however, remains an enigmatic leap. (shrink)

Traduçáo do texto: Colóquio com o Senhor de Saci Sobre Epicteto e Montaigne, de Blaise Pascal, por Traduçáo: Jaimir Conte.

The current literature on environmental sustainability acknowledges that habits are often shaped in private life and that experiences with environmental activities in a non-work setting positively influence environmental behaviors in the work domain. However, the conditions that lead individuals to behave responsibly at work based on their environmental commitment outside the workplace remain poorly understood. We address this issue by pursuing two objectives. First, we outline archetypes of environmental behavior on and off the job and classify individuals into four profiles: (...) Apathetic, Conformist, Citizen and Enthusiast. Second, we examine a set of organizational and psychological variables that explain the likelihood of behaving in accordance with the principles of an archetype in terms of pro-environmental behavior at work. Our findings show that supervisory support, job self-efficacy and affective commitment increase the likelihood of being green at work but that environmental management practices do not. The results differ according to the profiles identified, allowing a better understanding of employees’ commitment to environmental sustainability. We conclude the paper by discussing the theoretical and managerial implications of our findings. (shrink)

The master argument posits a metaphysical thesis: Diodorus does away with Aristotle’s dunamis understood as a power simultaneously oriented toward being and non-being and proclaims that possibilities that fail to actualize are simply nothing. My contention is that this claim is not a mere application of Diodorus’ contribution to modal logic. Rather, Diodorus creates an ontologico-temporal concept of possibility and impossibility. Diodorus envisions the future as the past that the future will become. Since what will have been can never be (...) the accomplishment of a possibility that did not obtain, and since the future is destined to become past, any futural possibility that doesn’t actualize is neither futural nor even possible. (shrink)

The present study aimed to develop effective moral educational interventions based on social psychology by using stories of moral exemplars. We tested whether motivation to engage in voluntary service as a form of moral behavior was better promoted by attainable and relevant exemplars or by unattainable and irrelevant exemplars. First, experiment 1, conducted in a lab, showed that stories of attainable exemplars more effectively promoted voluntary service activity engagement among undergraduate students compared with stories of unattainable exemplars and non-moral stories. (...) Second, experiment 2, a middle school classroom-level experiment with a quasi-experimental design, demonstrated that peer exemplars, who are perceived to be attainable and relevant to students, better promoted service engagement compared with historic figures in moral education classes. (shrink)

Slurring is a kind of hate speech that has various effects. Notable among these is variable offence. Slurs vary in offence across words, uses, and the reactions of audience members. Patterns of offence aren’t adequately explained by current theories. We propose an explanation based on the unjust power imbalance that a slur seeks to achieve. Our starting observation is that in discourse participants take on discourse roles. These are typically inherited from social roles, but only exist during a discourse. A (...) slurring act is a speech-act that alters the discourse roles of the target and speaker. By assigning discourse roles the speaker unjustly changes the power balance in the dialogue. This has a variety of effects on the target and audience. We show how these notions explain all three types of offence variation. We also briefly sketch how a role and power theory can help explain silencing and appropriation. Explanatory power lies in the fact that offence is correlated with the perceived unjustness of the power imbalance created. (shrink)

While every health care system stakeholder would seem to be concerned with obtaining the greatest value from a given technology, there is often a disconnect in the perception of value between a technology’s promoters and those responsible for the ultimate decision as to whether or not to pay for it. Adopting an empirical ethics approach, this paper examines how five Canadian medical device manufacturers, via their websites, frame the corporate “value proposition” of their innovation and seek to respond to what (...) they consider the key expectations of their customers. Our analysis shows that the manufacturers’ framing strategies combine claims that relate to valuable socio-technical goals and features such as prevention, efficiency, sense of security, real-time feedback, ease of use and flexibility, all elements that likely resonate with a large spectrum of health care system stakeholders. The websites do not describe, however, how the innovations may impact health care delivery and tend to obfuscate the decisional trade-offs these innovations represent from a health care system perspective. Such framing strategies, we argue, tend to bolster physicians’ and patients’ expectations and provide a large set of stakeholders with powerful rhetorical tools that may influence the health policy arena. Because these strategies are difficult to counter given the paucity of evidence and its limited use in policymaking, establishing sound collective health care priorities will require solid critiques of how certain kinds of medical devices may provide a better (i.e., more valuable) response to health care needs when compared to others. (shrink)

It is commonly assumed that Aristotle denies any real existence to infinity. Nothing is actually infinite. If, in order to resolve Zeno’s paradoxes, Aristotle must talk of infinity, it is only in the sense of a potentiality that can never be actualized. Aristotle’s solution has been both praised for its subtlety and blamed for entailing a limitation of mathematic. His understanding of the infinite as simply indefinite (the “bad infinite” that fails to reach its accomplishment), his conception of the cosmos (...) and even its prime mover as finite (in the sense of autarchic/self-contained) have been contrasted with the subsequent claim of God as ens infinitum (understood as a “positive” infinity). The goal of this essay is to reexamine the major texts (notably De caelo) and to demonstrate that (1) Aristotle’s claim according to which there is no actual infinite concerns only substances, not processes. (2) That Aristotle does not deny an actual infinite as such. (3) That when considering time and God (qua eternal) Aristotle acknowledges an actual infinite. (shrink)